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人是无意指的指号读海德格尔什么召唤思（第1页）

“人是无意指的指号”——读海德格尔《什么召唤思？》1

《什么召唤思》（washeisstdenken?））是海德格尔1952年5月在巴伐利亚广播电台做的演讲，1954年收入《演讲与短论集》在纳斯克出版社出版。

其中“heisst”虽然有“叫作”“称呼”“召唤”的意思，但显然，任何一个有阅读经验的人都听得出来，“什么叫作思”不同于“什么召唤思”，二者的距离用得上中国的一句成语——“差之毫厘，失之千里”。问题是：海德格尔在本文中主要取的是哪一种意义，究竟是“什么叫作思想”，还是“什么召唤思”？

如果跟随一般的阅读习惯，即跟随语词的习常意义，heisst首先自然浮现的显白意义就是“称呼”“叫作”，即“命名”“定义”。所谓“命名”“定义”，乃是一个对象性的行为，“对象”作为前提已然呈现在（绽露于）时间视阈中了，亦即先在地已经“是什么”了，面对“对象”的我，只需判断以“命名”“定义”，即说出“是什么”的“什么”便可。这是受科学理性启蒙的日常理性习以为常的思维方式或表述方式。我一开始就是抱着这样的期待阅读“什么叫作思想”的。

但在试图跟随的阅读中，读者显然没有也不能得到任何现成的“什么叫作思想”的“定义”答案，而是被带入heisst呈现的召唤，一步步被召唤入追寻不断扭身而去的“思”。

事实也是，读《什么召唤思？》，有一种被牵引的焦虑，每读进一步，它总是在告诉你，什么能召唤思？你跟进后，发觉它并没有告诉你，而是不断变换着角度地说，什么在召唤思。你不得不继续跟进，然而始终没让你发现究竟什么在召唤思，读完也没有明确的答案等在那里。所以，重要的是那展示召唤的过程。

或者换一个角度，“什么召唤思”——靠“召唤”的由“习常意义”引回“原始意义”而把“思”的意向带出来，因为，“召唤”是“思”在召唤，是“思”在“召唤”我们进入“思”——即“支撑着‘什么召唤思’这一问题的那个动词（heisst）”中。

在这个意义上，海德格尔的文本结构，几乎可以说就是，“思”借“召唤”演奏的一首展示思（召唤）的——“习常意义——原始意义——习常意义——原始意义”不断还原的——“思（召唤）之回旋曲”。

总而言之，“什么召唤思？”实际是：什么召唤我们去思？（washeisstunsdenken？）我们不是heisst的间接宾语，而是heisst的直接宾语。我们就在这一“问题结构”中：

“思——召唤我们——思”

对“什么召唤思”这一问题，海德格尔陈述了四种追问：

首先要问，“思”这个词意味着什么？以思这个名称来命名的是什么？

其次要问，关于思的传统学说是如何领会和界说思这一被命名的东西的？为什么传统的关于思的学说总是具有逻辑学这一奇特的称号？

第三是问，为了能从本质上去思，需要什么先决条件？

最后是问，什么在召唤我们、吩咐我们去思？是什么在呼唤我们进入思？

然而，“什么召唤思”这一问题的困难不在于多义性，而在于四种方式都指向着单一的含义中。由此必须考虑，四种追问是什么关系。海德格尔设想了如下的可能：

一种是本质的，其他是偶然的；

四种都是必然的，因而四种浑然一体；

作为第五种的浑然一体是否又要加在四种之上，像屋顶被置于四面墙垣之上一样；

四种是否具有一种等级秩序，展示了一个结构，由一种成为中心决定其他三种。

海德格尔认为，四种之一成为联结使其他统一起来互为归属。这之一就是“什么召唤我们去进入思”，即第四种。

2

必须设想，我们是“思”的主体（主词），但这又只有在我们必须首先作为“思”的客体（宾词），即听从“思的召唤”才有可能。

换句话说，“思”，根本地不是一个“对象”，不是我们可以随心所欲地去研究的一个“对象”。宁可相反地说，“思”，恰恰是追问那处处把我们指引到思中去的东西，因而，我们是在追问那与我们休戚相关的东西，它之所以与我们休戚相关，是因为它要把我们呼唤到我们自己的本质中去，使我们自己意识到自己正是那直接倾听吐露真情的人。于是，我们自己就出现在这本文之中，也就是出现在这一问题的结构——“思——召唤我们——思”——之中。所以，这一问题就不再是像一个科学问题那样，仅仅是与一个对象纠缠在一起。

但事实是我们已习惯地与各种对象纠缠在一起，陷入不思。在这个文本的开头不久，海氏即详细地陈述了种种不会思的迹象，为着说明：在我们这个激发思的时代最激发思的东西所显明的是我们根本不会思：

——有人说，今天缺少的是行动，而绝不是思。例如各种议会、会议上空话连篇。

实际上，多少世纪以来直到今天，人们也许一直是行动得过多而思之甚少。

——今天似乎着迷于对哲学的兴趣。因为据说，哲学家等于会思索的人。

说到“兴趣”，就字义来看，“兴趣”（inter-esse）就是“处于事物之下，在事物之中，或处于一事物的中心，陪伴在它身旁”。所以，兴趣总是对引起兴趣的事物的兴趣。事物一个比一个好，由此带来的便是合理的“见异思迁”。

这见异思迁追逐一个被一个取代的物而愈益地远离思。

——对哲学有兴趣丝毫没有证明人们准备去思，即便是长年累月地钻研大哲学家的论文也不能保证我们在思，甚至还根本没有保证我们准备去思。它无非是这样一种假象：“弄哲学”就是在思。

所有这些迹象不过表明我们还没有去思，甚至还没有准备去思，因而无思状态到处存在，我们还远远没有达到转向于那应思或待思的东西。我们尚在滞缓和拖延中。但这滞缓和拖延并不单是人类方面的原因，因为仅仅以“人的方式”并不能得到补救：“我们尚未思却绝不是由于人们没有足够地转向那出自于自身而渴求被思的东西。毋宁说，我们尚未思是由于那应被思的东西从人那里扭身而去，并徜徉远遁甚久矣。”

这里重要的是“思”与“科学”或“科学之思”的区分。

如果撇开枝蔓，本文有一个根本的区分，即区分两种思：一种是作为对象的思，一种是把思者置于思中，即置于思者的本质中去倾听本质的真情吐露。前者是科学技术之思，后者是哲思——诗思。

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