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人能守住一个等待么在习惯语心理时间和无意识的边缘（第3页）

好像人们，生活在看来充满了各种光怪陆离的意义中的忙碌的人们——或者在似乎透明的意识里目的明确；或者随波逐流于无意识而无意识地趋向明确的目的——你只要向他们大喝一声，那些粘附在他们身上的意义的光环就会抖落、剥蚀、风化；现出光秃秃的如贝克特所描述的样子。

但是并不，并不如此，尽管在传统的观念中，在远离真实的金碧辉煌的理想生活中，意义的光环往往是经不起大声追问的价值投射，等待却不是变换一套语言方式就可推行的普遍原则。它纯然属于个人，属于个人活生生的、当下的语言事件——只有个人立足于真实的个体性，才可能穿透无意识，把潜在的限制表现到具体中，通过语言的中介既瓦解语言也生成语言……

因为等待，只有从时间的连续性中脱落，从习惯语的既成语言框架中脱落，回复自身的虚无断裂，才是等待的一次真正洗礼。这时，个人濒临自身的历史文化界限，从而有可能跨出属于个人真实性的第一步。这第一步既是对时间的切入，也是对语言的切入。

问题至此才刚刚开始。

而全部问题仍在于——人能守住一个等待么？

1991年6月28日

附录：荒诞或无意义

《人能守住一个等待么》，它的副题是——“在习惯语、心理时间和无意识的边缘”。这篇文章是1991年6月写的，曾给一些朋友看过，几乎都是否定的意见，但我并不以为然。我相信我的感觉，也相信这感觉直观的问题：存在只有在无等待中才是显现的。而无等待必须在语言和时间的断裂中。它从不可能是人类的一般境况，而真正是个人切入语言和时间的一种可能，一种转瞬即逝的机遇。

贝克特多么敏锐，他不仅超出历史语境，超出荒诞隐含的理性尺度，也超出存在哲学的一般背景，用破碎的时间和语言，用在习惯语、心理时间和无意识的边缘挣扎的姿态，为我这样地展现着无等待的等待。

我刚刚读到一个描述：贝克特，“究竟朝着怎样的沉默，朝着怎样陌生的、难以形容的土地，这样离开我们？”在这里使我心动的字眼不是“沉默”，不是“陌生的土地”，而是“离开”——“离开我们”。

我手头放着刚刚买到的《法国现代文学史：1945-1968》，读到这样的描述时，我总希望我能读原文，就像读《等待戈多》时我希望能读原文一样。只是当可理解性的问题被置入可翻译性的问题中，或反过来说，只有当可翻译性的问题被置于可理解性的问题中时，我才在语言生成空间置换的可能和不可能上，彻底地摧毁了自信同时又建立起自信。

我早已不再信任“我们”。因为在理解问题上（也包括在翻译问题上？），“我们”的确都只是一种虚设的结果。

我只谈在这一刻我理解的贝克特和对贝克特的描述。

我所理解的贝克特的“离开”应该是一种悖论现象。因为这里的“离开”，本身就是“离开”的不可能。或许也应该反过来说？

这是痛苦，也是荒诞。

“我们”从来就是一个价值尺度，是主观的意义之源。我以我的不可抹杀的“身体性”成为“我们”的缺陷。一旦我这样地站在“我们”之中，“我们”就成为我的“身体性”在断口上纠缠的事实——我只是我，我因而得离开“我们”，而这“离开”恰好使“我们”同“你”同“他”一样，成为我的不可缺少的参照。“我”成为痛苦着的“荒诞”……

还是回到《等待戈多》上。

一般人都用“荒诞”来概括这部“荒诞剧”，而我在写《人能守住一个等待么》这篇短文时，完全回避了荒诞的问题。不是有意回避，而就是在读前和读后，在笔顺着文字往下走时，没有“想”到或“感觉”到这个字眼。

直到讨论或交谈中荒诞成为问题，直到我面对问题自然地写下“痛苦着的荒诞”。荒诞当然是一个问题，但用荒诞来概括《等待戈多》却是一个后设理论，不仅在批评家、理论家那里，就是对于作者自己事后的说明和理解而言，都是这样。在这样一种后设理论中，荒诞是一个和理性对立因而实际隐含着理性尺度的概念。

与其用荒诞，不如用无意义。

无意义可能隐含着意义。但这意义已不是，或不再是固着在某种确定的价值尺度之上的。它敞开着多种可能，不再在某种确定的、连续的关系中，即使这关系只是以一种否定的、消逝着的环节的形式出现。

换一个角度，无意义也可能根本没有意义，正如缺陷可能隐含着完善也可能根本就是对完善的否定一样。正因为如此，无意义的意义转换一定是或然的、非确定的，而不是从无意义到意义的非如此不可的必然性。

在这里，荒诞和无意义的区别可以作一个直观的、同时切中问题关键的比较，即前者立足于此在，后者却切近着存在。

但问题在于如果不转向语言，不进入语言问题，这种区别几乎毫无意义。“切近存在”其实是一种无可把握的情况，甚至只是一种浪漫化的表达。人只有在语言的边缘才是可能切近存在的。因为此在原本就被既成语言所笼罩，此在就是语言的。所谓在语言的边缘，即在语言的转换点上，是一种生成着的无语状态。它是个人直面的断裂、悖论。它意味着一种彻底的否定态度，是一种无所等待的等待。

在《等待戈多》里，这“无所等待的等待”不是简单地用戈多的不在场来表达的。因为戈多不在场，很可能是暂时的不在，只要时间是连续的，是过去、现在、未来一体的，戈多就终归会到场，在经验的设定或超验的悬置中。

借用一句时髦的话，戈多不是一个蕴含所指的能指。

但戈多是在的，因为弗拉基米尔和爱斯特拉冈相信。

我也相信。

我信——还有比这更有力的证明吗？

这不是荒诞，只是作为一个事件发生在荒诞的此在生存中。

1993年7月10日

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