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第16集直解（第1页）

请大家打开讲义第三十三面，整个唯识的修行位次有五位：第一个资粮位、第二个加行位，加行位的相貌就是:

现前立少物，谓是唯识性，

以有所得故，非实住唯识。

加行位的特色是带相观空，这个观念我们已经解释清楚了，看第三十四面，加行位的相貌在第三十四面的第二段讲得很清楚，加行位有四位——就是煖、顶、忍、世第一，叫四加行。

然诸菩萨于此四位，犹于现前安立少物，谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除，带相观心，有所得故，非实安住真唯识理也。

所以这个地方说“现前立少物”，简单的讲就是带相观空，他能够遵循诸佛菩萨、历代祖师的这些法语的引导，他的心开始不随顺妄想而转，开始遵循佛法的文字去思惟，思惟久了以后，因为有禅定的摄持，他的心安定下来，安定下来但是他还不能够放弃佛法的名相，因为他一放弃的话他的真理就会消失。他的真理的出现要依止闻思，这叫带相，带着文字相来观察内心的真理，所以还是有所得。这个地方我们解释一下，

大乘的修行从本论来说也是两个重点：

一个是信心，一个是智慧。

当然这个信心也包括愿力，信心和愿力是分不开的。就是说我们刚开始的时候叫资粮位，资粮位就是仰仗大乘的信心，依止菩提的愿力、依止菩提心、每天忏悔业障、积集福德智慧两种资粮，每天靠做功课，听闻佛法来加强自己的信、愿。不过这个地方就是说，因为资粮位的菩萨“于二取随眠，犹未能伏灭”。心中有很多的烦恼、障碍，所以他的心跟正念相应的时间少，跟妄想时间多；所以他有时候功课做完的时候，到处走一走放松一下。

但加行位的菩萨没有这回事情，加行位的菩萨经过一大阿僧衹劫不断地用功，心中禅定现前，他已经从佛法的正见，而转成内心的正念，所以叫内凡位，心游理内。资粮位要经过一大阿僧衹劫。加行位时间很短，可能一生——如果精进的话，一生就经过煖、顶、忍、世第一；也可能三生、五生；总之一个人成就禅定以后，他成就圣道的时间已经不远了，所以叫做内凡，虽然是凡夫，但是他内心当中已经跟真理相应的时间长，叫加行位。

经论上说加行位的菩萨一般来说不容易堕恶道，就算他没有成就圣道就死亡了，一般不容易堕恶道；即使堕恶道，唯识学上说“虽堕恶趣，终不久留。”因为他善根特别强，跟资粮位不同，资粮位菩萨是退转的太厉害，不可思议，资粮位菩萨今生是一个出家人，好乐佛法，你来生可能是做大国王，那是非常的放逸，甚至于诽谤三宝都有可能。

就是资粮位的菩萨，你有无量的可能性的，譬如空中的羽毛可上可下，什么事都可能做得出来的。但加行位的菩萨不是，他虽然还没有成就圣道，但他善根的体性决定不可能造恶业，也不太可能堕恶趣，就算堕恶趣——“虽堕恶趣，终不久留”马上弹出来，因为他善根太强。他等于是已经经过了凡夫位的尾端，但是还没有成就圣道，在过渡时期叫做加行位：煖、顶、忍、世第一。这个阶位的时间应该非常的短。看第三通达位，这个地方从大乘佛法的角度正式的成就圣道。

三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？

这个地方见道，见到圆满的真理，见到什么道？包括见到了唯识性跟唯识相——圆成实性跟依他起性。这个菩萨内心是什么相貌？我们看偈颂：

若时于所缘，智都无所得，

尔时住唯识，离二取相故。

一个菩萨，当然所有的菩萨都是从凡夫开始修行的，没有一个人天生就做菩萨，这个菩萨经过凡位的资粮，摇摇晃晃的修行，也经过加行位的用功，他突然间有一天打坐的时候，在一个禅定的明了寂静的心中，突然间一念的相应慧，这个时候内心的太阳出现了，那么他的相貌“若此”，这个此就是很短暂的时间，突然间，就是一时的、一刹那的时间，这个地方一般来说成就圣道都是在禅定，不可能在散乱的工作中，也不可能在拜佛的时候，都是在禅定的时候。那么他对于所观察的境界，当然加行位所观察都是观察真理，这个时候连能观的智慧也不可得，能观所观唯是一心。这个时候能所双亡，他的内心真实的契入到唯识的真实性，“离二取相故”对于能取、所取的分别全部破坏。

就是加行位的菩萨还有能、所，有能观的智、所观的真理，带相观心，假借语言文字的相貌慢慢的趋向真理；但是通达位他是能观的心跟所观的真理两个…“智都无所得”，能所双亡，他的心完全跟真理打成一片。当然那个是一个很短暂的一刹那的时间，这个时候阶位叫通达位，通达位只有一刹那，下一刹那就叫修习位，通达位的时间是非常短，要比加行位更短，只有一刹那的时间，所以“若此”，一刹那的时间，

体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。

这个名相大家清楚了，

谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。

这个地方解释偈颂的前半段，说若时于所缘。智都无所得；这个时候他内心无所得的智慧，不取种种戏论相故。这个戏论就是我们心中的名言，名言为什么叫戏论——但有言说都无实意。我们刚开始说因缘所生法，我说即是空，但这个空还是没有出现，没有出现但是已经有随顺于空义。虽然说随顺空义，在一个比较高的标准来说还是戏论，因为你还带相观空，那么突然间你连心中的名相都消失了，所有的戏论都消失，这个时候能观的智跟所观的真理，是平等不二，能所双亡，诸相叵得。你已经是一个圣人，不必再假借文字去了解真理，你的心就是真理。

过去有一个禅师，参禅很久以后，他去参访法眼文益禅师，当然禅师强调是以心印心，把自己修学的心得，请善知识来印证。见到法眼文益禅师以后，他说我这段时间的修行有一个意境，请老人家您帮我印证一下，说我最近的修行“万里晴空，一轮明月，如何？”我长时间的修行，内心当中，在万里晴空当中月亮出现了，乌云慢慢淡薄了，他心中的妄想淡薄了，妄想虽然有，他心中的法宝一现前妄想就消失了。我这样子的修行，请老人家帮我指证、指证。

法眼禅师说：“犹是阶下汉！”，你还没有完全相应。这个时候当然真正修行人他很谦卑，马上跪下去顶礼说：“请师接上阶！”请师长再引导我一把，把我推一把。法眼文益禅师说：“月落后再来相见！”就是说万里晴空一轮明月，这个表示你还是在对治。当然对治很重要，但是这个还是过程。你要能够“若时于所缘，智都无所得”任运的；就是那个月亮消失了以后，月落后再来相见。当然相见不是跟法眼文益禅师相见，是跟真理相见。

我们刚开始在了解真理是带相观空，但是真实的契入真理是离言说相。就是说你从这个地方到达彼岸要坐船，这个船不是彼岸，但是船可以引导你到彼岸，到彼岸的时候，你的船要舍掉。当然刚开始没有船你也不可能到彼岸，这个船本身也不是彼岸，它是一个过渡时期，大家体会体会。

然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。

说是见道位，见到什么道？见到两个道，第一个叫真见道，第二个叫相见道。真见道是根本智，亲证二空真如理，不变相故，名为挟带。我们刚开始所见的道见到是圆成实性、见到二空真如，这个时候是不变相，我们解释一下。

我们一般凡夫的心跟境界接触是有能所，有见分，有所谓的相分。但是在圣人的无分别智契入二空真如的时候，他没有相分，只有见分，只有见分没有相分，他没有能所。为什么这样讲？佛法说方便有多门，归元无二路。就是说你修唯识观他修天台观，在资粮位、加行位的时候，天台跟唯识安立的名言不同，所以他契入真理的方便会有差异。但是当唯识观跟天台宗一刹那跟真理相应的时候，你心中的真理跟他的真理是完全一样，因为都不带相。如果带相那就有差别了。要是讲相分：你心中的相分跟他心的相分不同。

你看这个佛像，你心中有相分，你心中的影相跟他心中的影相不同；但是你跟真理相应的时候没有相。所以为什么十方的圣人证入真理的时候，大家都是，你的心是如，他的心也是如，一如无二如。心中没有相分，过程会有相，但是到结果的时候是无有少法可得，这个是根本智契入真如时候的相貌是无相。但是根本智以后第二刹那引生的后得智，所谓的证得依他起性，这个时候变相观空，仍名变带。

所以我们在通达位的时候通达两个真理——第一个见到了真见道，第二个相见道，相见道是属于度化众生的方便，善巧方便，它还是有相。

你看龟山灵祐禅师，他有一天组织结夏安居，九旬的用功，最后一天临走的时候大家跟他告假，他跟大家讲一段开示说：“东去西去，不如到万里无寸草处去”。说你们告假，你是东去回到自己的场所，东去西去，但是最重要的安住处你不如到万里无寸草处去，这是你真实的归依处、大安乐处。我们翻遍佛陀的清净的话语，佛陀没有讲这句话：不如到无万里无寸草处去；但是它的义理跟佛的义理相符合。龟山灵祐禅师怎么能够讲出这样的相出来呢？这就是他的后得智。

就是说我们凡夫的心只有欲望，没有所谓的道，那么刚开始我们是怎么办？带相观空，文以载道，从文字的思惟观察，去慢慢慢慢地趋向道。但是当我们跟道相应的时候，也可以从道里面创造文字出来，你也可以创造文字出来广摄方便。德山“棒”、临济“喝”；你问德山祖师什么是佛法的真实义？打你一棒，他用打的方式来开导佛法；你问临济祖师说什么是佛法的真实义？诃责你？那么不管打不管诃责，他就有办法把你的妄想消灭，让你悟入真理，这个都叫相见道。既然是相，每一个祖师的方便都有所不同。

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